Come avviene nelle altre discipline della MTC, dove il fine è quello di raggiungere l’equilibrio energetico, anche la scelta degli alimenti ha la sua importanza, perché ogni alimento ha varie caratteristiche che sono:

  1. Caratteristiche degli Alimenti Yin, degli alimenti Yang, anche se non esiste nulla di assolutamente yin o yang, ad esempio, gli animali che vivono in superficie e si muovono sono più yang, degli animali che vivono dentro l’acqua come i pesci. Una pianta è sia yin che yang, cioè la parte radice è più yin rispetto alla parte più esterna come le foglie ed i rami.
  2. Xing: La forma. Cioè ogni alimento ha una sua forma, un colore, una consistenza e un profumo. Lo Xing dell’alimento dà informazioni su dove quel cibo andrà ad interagire nel nostro corpo, su quali organi o su quali tessuti. Per esempio se mangiamo il fegato di maiale esso agirà sul Fegato. In caso di formicolio alle gambe soprattutto in gravidanza, il fegato di maiale tonifica il sangue.

Il colore del cibo ci dà informazioni in relazione agli organi e visceri / zhang-fu. Per esempio alimenti di colore verde agiranno sull’organo Fegato. Alimento molto interessante è la soia. Sappiamo che ne esistono di vari colori: soia gialla, soia nera, soia verde, soia rossa (nota anche come azuki), agiranno di preferenza su quattro organi diversi. Rispettivamente : soia gialla sulla Milza-Stomaco, soia nera sul Rene-Vescica, soia verde sul Fegato-Vescica Biliare, soia rossa sul Cuore-Intestino Tenue.

  1. Jing: la quintaessenza energetica, la vitalità. Come nell’uomo esiste il “Jing”cioè la parte più pura che ognuno di noi ha fin dal concepimento, e viene conservato all’interno dell’organo Rene, anche gli alimenti hanno un loro Jing, una Energia, una Vitalità Innata. Quindi l’alimentazione è importante per mantenere forte lo Jing dell’uomo, che dopo la nascita non aumenterà più. In sintesi lo “Jing” dell’uomo è formato da una parte innata (cromosomica, unione dell’ovulo con lo spermatozoo al momento del concepimento), e da una parte acquisita (alimentazione e respirazione della madre durante tutto il periodo della gravidanza), questo Jing è prezioso: consente la vita, è responsabile poi della crescita, dello sviluppo sessuale dell’individuo. Per esempio, se una donna o un uomo hanno problemi di fertilità bisogna pensare che il loro Jing è debole : dobbiamo rinforzare il Rene, perché come ho detto prima è custodito nell’organo Rene, anche se circola in tutto il corpo, soprattutto nei Meridiani Curiosi. Questo Jing nel corso della nostra vita viene consumato. Quindi per preservarlo più a lungo possibile, perché una volta esaurito finisce la vita, oltre a condurre un tipo di vita il più possibile equilibrato, dovremmo avere una alimentazione corretta, in modo da attingere alla energia più pura degli alimenti per risparmiare la nostra Energia Vitale. Il Jing degli alimenti si trasforma nel nostro corpo in Qi , inteso come energia del corpo. Gli alimenti che hanno in sé più Jing sono i semi,( non a caso dal seme nasce l’intera pianta), e anche i germogli, ad esempio i germogli di soia. Importante per mantenere il massimo Jing negli alimenti sono: coltivare senza concimi chimici, pesticidi, allevare gli animali dando alimenti sani, non utilizzare conservanti, non congelare o surgelare, anche il luogo di provenienza ha la sua importanza, dovremmo mangiare cibi del nostro ambiente, perché il nostro corpo deve essere in equilibrio con l’ambiente in cui viviamo.
  2. La natura degli alimenti. In MTC si parla Si Qi ( le quattro energie), sono una gradazione del caldo e freddo, abbiamo una quinta, quella neutra. I cibi possono essere rinfrescanti , natura fredda e natura fresca, oppure riscaldanti, natura calda e natura tiepida. Ogni alimento poi può cambiare la sua natura a seconda della manipolazione che esso subisce, durante la lavorazione e dalle temperature alle quali viene sottoposto, un cibo può cambiare la sua natura semplicemente a secondo se viene cotto a fuoco alto o basso, in padella o alla brace.
  3. I cinque sapori (Wu Wei). Ci sono cinque sapori fondamentali che sono: agro (suan), amaro (ku), dolce (gan), piccante (xin), salato (xian), a cui si aggiungono due sapori secondari: insipido (dan), astringente (se). Ogni sapore è collegato ad un organo-viscere (zhang-fu), rispettivamente Fegato (agro), Cuore (amaro), Milza (dolce), Polmone (piccante), Rene (salato). Dei due sapori aggiunti, l’astringente è sempre legato al Fegato, con azione più forte, mentre l’insipido, quasi insapore, è legato alla Milza. Ogni sapore ha una azione specifica su un organo interno, che può essere disperdente, astringente, tonificante, disseccante, ammorbidente, armonizzante. Naturalmente ci sono alimenti che hanno diversi sapori insieme, quindi la loro azione energetica è la somma degli effetti dei singoli sapori. Importante è la relazione tra i sapori e la forma, tra i sapori e l’energia, tra i sapori e gli organi, tra i sapori e il triplice riscaldatore (San Jao).
  4. I cinque odori (Qi Wei). Sono l’Energia dei sapori, la loro emanazione più Yang. Se analizziamo il triplice riscaldatore (San Jao), i sapori entrano nello Stomaco e nel San Jao medio, mentre gli odori vanno nel Polmone ed al San Jao superiore. Abbiamo quindi cinque odori: Rancido (sao)/ Fegato, Bruciato (jiao)/Cuore, Odore del cibo-aroma della frutta che fermenta (Xiang)/Milza, Odore di carne cruda-odore di sangue (Xing)/Polmone, odore della soia fermentata (Fu)/Rene.

L’uomo agisce sugli alimenti e li trasforma, mediante la cottura. Il cibo deve essere trasformato rispettando le sue proprietà ed il suo equilibrio energetico : quando mangiamo, dobbiamo masticare lentamente affinché il cibo venga triturato al massimo ed arrivi allo stomaco per essere digerito senza fatica (come è noto anche gli antichi romani dicevano : prima digestio fit in ore), poi all’intestino per assorbire le sostanze nutritive necessarie al nostro organismo.

Nella MTC è molto importante considerare l’alimentazione in rapporto alla quantità e qualità del cibo, all’orario, (anche in occidente si dice “fare pasti regolari”), mangiare alimenti di stagione, in questo modo abbiamo un cibo più ricco di Jing e siamo in armonia con l’ambiente, infine bisogna alimentarsi a seconda delle varie fasi della vita, nel periodo dell’infanzia, dell’adolescenza, dell’età adulta, della vecchiaia, e per la donna durante il periodo della gravidanza.